Rumah tangga yang sering terlihat bahagia di media sosial sering dijadikan barometer sebagai keluarga sakinah. Padahal setiap keluarga memiliki masalah yang tidak diketahui orang lain. Oleh Karenanya, setiap perintis keluarga sakinah jangan mengukur suatu keluarga yang sakinah dari yang sampak di media sosial, namun hendaknya fokus pada proses terbaik yang bisa dilakukan.

Kebahagiaan di dunia yang Allah berikan kepada hambanya yang bertaqwa bisa dengan beraneka macam bentuk. Diantara kebahagiaan dunia adalah keluarga sakinah. Sebuah keluarga yang di dalamnya dihiasi ketenangan. Sebagaimana yang disebutkan dalam Mu`jam Al Wasith bahwa sakinah berarti ketenangan.

Keluarga yang penuh rasa tenang menjadi harapan semua manusia yang memulai kehidupan berkeluarga. Ketika ketenangan terpancar di setiap ruang-ruang rumah, maka masa-masa yang dilalui dalam menjalani kehidupan keluarga akan semakin nyaman dan bahagia karena membuahkan rasa kasih sayang antar sesama. Allah Subhanahu Wata`ala berfirman:
 “Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu dari jenismu sendiri agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih dan sayang.” (QS Ar-Rum: 21)

Sebagai bentuk upaya untuk mendapatkan keluarga sakinah adalah dengan taqwa. Berikut ini diantara bentuk ketaqwaan yang perlu dijadikan bagian terpenting dalam proses  mendapatkan keluarga Sakinah, yaitu:

1. Niat Menikah Karena Allah, Bukan Hanya Suka Sama Suka

Ciri orang yang bertaqwa adalah memiliki niat karena Allah dalam melakukan berbagai hal positif. Disebut taqwa karena seseorang melakukan kebaikan atas perintah dari Allah dan Rasulnya.  Sangat disayangkan apabila menikah bukan karena Allah, karena niat yang tidak tepat akan memberikan manfaat yang sifatnya tidak kekal.

Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda:

وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

“Dan barang siapa hijrahnya karena dunia yang ingin ia raih atau karena wanita yang ingin ia nikahi, maka hijrahnya kepada apa yang ia niatkan.” (HR Bukhari dan Muslim)

Seperti menikah hanya karena suka sama suka. Perasaan suka ini bisa jadi timbul karena kelebihan tertentu pada dari pasangan. Apabila kelebihan pasangannya bersifat sementara dan perlahan luntur, maka secara perlahan rasa sayangnya pun juga bisa ikut luntur. Sehingga membuat mudah berkurang kepeduliannya terhadap pasangannya. Pada level yang memprihatinkan, ketidak pedulian tersebut berujung saling mengabaikan dan hilang sakinahnya

2. Ikhtiar dengan Cara yang Diridhai Oleh Allah

Diantara bentuk taqwa dalam manapaki jalan menuju keluarga sakinah adalah melaui proses yang diridhoi Allah. Hal ini bisa terwujud dalam bentuk perbuatan yang dibenarkan menurut syari`at islam. Semakin tinggi taqwa seorang, semakin dekat dengan kemudahan yang diraih. Allah Subhanahu Wata`ala berfirman:

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُۥ مَخۡرَجٗا

“Barang siapa bertaqwa kepada Allah niscaya dia akan membukakan jalan keluar baginya.” (QS At-Thalaq: 2)

Sakinah bisa menjadi jalan keluar ketika ada masalah dalam rumah tangga. Apabila orang lain menghadapi masalah rumah tangga dengan penuh emosi, teriakan, adu fisik, maka keluarga yang dianugrai sakinah tidak mudah terseret ke dalam suasana  tersebut. Inilah salah satu bentuk jalan keluar yang Allah berikan dalam rumah tangga.

Dari ayat di atas, bisa dipahami kaedah sebaliknya, yaitu apabila Allah melarang proses yang tidak diridhoinya, perlu segera dihindari. Karena semakin jauh dari taqwa, semakin sulit mendapatkan jalan keluar dalam rumah tangga.

Sangat disayangkan banyak masyarakat di sekitar kita yang menganggap proses yang tidak baik sebagai proses yang harus dijalani. Seperti proses pacaran, yang mana proses ini tidak mungkin bisa  berjalan kecuali harus melewati masa-masa berudaan. Padahal syari`at islam dengan sangat jelas bahwa berduaan (ikhtilat) dengan lawan jenis selain mahramnya hukumnya terlarang. Rasulullah Shallallohu Alaihi Wasallam bersabda:

لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

“Janganlah seseorang dari kalian berkhulwah (menyendiri) dengan seorang perempuan kecuali bersama dengan mahramnya.” (HR Bukhari no. 5233)

Akibat dari khulwah ini, sudah banyak terjadi berbagai kerusakan. Bukan sakinah yang didapatkan, melainkan perzinaan dimana-mana, pembunuhan dikarenakan cemburu, pembuangan anak karena malu, perselingkuhan karena ingat kenyamanan palsu dengan mantan pacar.

3. Menguatkan Keimanan Dalam Menghadapi Ujian Rumah Tangga

Keluarga sakinah bukan keluarga yang tidak tersentuh ujian. Justru semakin seorang bertaqwa akan semakin tinggi ujiannya. Namun ketika dihadapkan dengan ujian, orang yang bertaqwa sudah siap menjalaninya. Berawal dari keyakinan bahwa Allah lah yang membuat ujian itu hadir dalam keluarganya dan Allah lah yang mengganjar dengan pahala besar bagi yang berhasil menjalaninya.
Seorang muslim perlu mengetahui bahwa kehidupan orang yang paling bertaqwa penuh dengan ujian berat. Rasulullah Shallalllohu Alaihi Wasallam, sebagai manusia yang paling bertaqwa menjalani ujian yang komplit dari berbagai sisi kehidupannya. Ujian beliau mulai dari ekonomi yang sangat sulit ketika berdakwah. Secara sosial beliau dikucilkan, diboikot, dihina, dan diteror. Secara keyakinan, beliau diimingi-imingi kemewahan, wanita dan kedudukan agar berhenti berdakwah.

Ujian di atas sangat berpengaruh terhadap keluarga beliau. Namun tidak pernah tertuang dari tinta sejarawan bahwa beliau dan keluarganya mengeluh. Justru beliau menjalaninya dengan keimanan yang kuat. Sehingga beliau membawa ketenaangan jiwa saat pulang, yang membuat isi keluarganya merasakan kenyamanan dan penuh denganketenangan.

Ditulis Oleh: Malki Hakim, S.H

Artikel: HamalatulQuran.Com

donatur-tetap

Pada tulisan sebelumnya telah kita bahas tentang pengertian tawakkal dan tingkatan manusia dalam tawakkal, adapun pada tulisan kali ini kita akan membahas tentang tingkatan tawakkal itu sendiri serta keterkaitan antara tawakkal dan usaha.

Tawakal memiliki tingkatan-tingkatan sesuai dengan diri, kekuatan iman, tekad dan semangat pelakunya, yaitu:

1. Mengenal Rabb dan sifat-sifat-Nya. Allah adalah dzat yang Maha Kuasa, Mencukupi dan berdiri sendiri. Segala urusan bergantung dengan ilmu-Nya. Semua urusan itu terjadi dengan kehendak dan kekuasan-Nya. Ini adalah tangga awal yang harus dipijaki orang untuk bertawakal.

2. Menetapkan sebab dan akibat. Sebab di sini maksudnya adalah segala sesuatu yang telah ditundukkan Allah untuk kita di dunia ini yang bisa kita gunakan untuk mempermudah urusan kehidupan kita. Karena pentingnya hal ini dan banyak orang yang berselisih dalam masalah ini, maka kami akan uraikan permasalahan ini secara lebih rinci.

3. Menanamkan tawakal hanya kepada Allah ke liang lubuk hati yang paling dalam.

4. Menyandarkan hati, menampakkan rasa pasrah dan kecenderungan kepada Allah. Tanda orang yang telah mencapai tingkatan ini adalah dia tidak peduli dengan dunia yang datang dan meninggalkannya. Hatinya tidak akan goncang dan berdebar tatkala tidak mendapatkan apa yang disukainya dan tatkala mendapatkan sesuatu yang dibencinya. Hal ini disebabkan karena hatinya yang bersandar, berkencenderungan dan pasrah kepada Allah telah menjaga dirinya dari rasa takut dan berharap kepada dunia.

5. Berbaik sangka kepada Allah U. Tingkat tawakal seseorang itu berbanding lurus dengan tingkat baik sangka dan rasa harapnya kepada Allah.

6. Hati berserah diri kepada Allah, segala motivator hati tertarik hanya kepada-Nya dan tidak menyelisihi-Nya. Kalau seorang hamba bertawakal dengan tawakal seperti ini maka dia akan menyadari bahwa dia tidak akan memiliki sesuatu sebelum dia berusaha semampunya dan dia tidak akan merasa aman dari makar Allah.

7. Menyerahkan segala urusan kepada Allah. Ini adalah ruh dan hakekat tawakal. Maknanya adalah menyerahkan dan memasrahkan segala urusan kepada Allah dengan kemauan sendiri dan tanpa ada paksaan. Bagi orang yang telah pasrah maka tidak akan menyerahkan urusannya kepada Allah kecuali dengan maksud agar Allah memutuskan sesuatu yang lebih baik bagi dirinya dalam hidup dan matinya.

Kalau ketetapan Allah itu ternyata berbeda dengan yang diharapkannya maka dia tetap ridha kepada-Nya. Hal ini dikarenakan dirinya tahu bahwa ketetapan itu akan lebih baik baginya walaupun segi potisitipnya belum dia kethui. (Dinukil Tahdzib Madarij As Salikin hlm. 337-341 dengan sedikit perubahan)

Kebanyakan orang yang bertawakal itu mendapatkan kerugian disebabkan tawakalnya itu sendiri. Contohnya, orang mencurahkan tawakalnya untuk keperluan-keperluan yang bersifat parsial. Dalam hal  yang kecil ini, dia mencurahkan tawakalnya sekuat tenaga. Padahal dia masih bisa untuk memperoleh hal itu dengan sesuatu yang lebih mudah. Dia juga masih mampu mencurahkan hatinya dalam bertawakal untuk menambah iman, ilmu, membela agama dan memberi kontribusi yang positif bagi dunia. Bentuk tawakal seperti ini adalah bentuk tawakal orang yang lemah dan tidak memiliki semangat.

Contoh lain, orang yang mencurahkan semangat, tawakal dan doanya untuk suatu penyakit yang masih bisa diobati dengan mudah atau untuk rasa lapar yang masih bisa dihilangkan hanya dengan setengah suapan atau setengah dirham. Dirinya tidak mencurahkan itu semua untuk membela agama, memberantas ahli bid’ah, menambah keimanan dan memberikan peran positif bagi kaum muslimin.

Kondisi Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya merupakan parameter dan timbangan bagi segala sesuatu. Dengan itu, hal yang baik dan yang buruk bisa dibedakan. Semangat mereka dalam bertawakal lebih tinggi daripada orang-orang yang sesudahnya. Tawakal mereka dipergunaka untuk membuka mata hati banyak orang, agar Allah disembah di seluruh negeri. Mereka taklukkan negeri-negeri kafir, lalu mereka jadikan sebagai negeri Islam. Hembusan angin spirit tawakkal pun berhembus menyentuh hati para pengikut sahabat. Oleh karena itu, hembusan tawakal memenuhi hati mereka dengan keyakinan dan keimanan.

KETERKAITAN ANTARA TAWAKAL DAN USAHA

Permasalahan ini adalah permasalahan yang sangat penting. Dalam permasalahan ini, ada orang yang salah paham dan adapula yang diberi petunjuk kepada kebenaran. Orang yang mendapatkan petunjuk itulah orang yang bahagia dan beruntung.

Barang siapa yang meninggalkan usaha, maka dia bertekad kuat untuk tidak melakukannya. Hal ini banyak dianut oleh orang-orang sebelum kita. Namun, hal ini jarang sekali terjadi pada jaman kita saat ini.

Di antara orang-orang yang melakukan usaha ada yang sampai berkeyakinan bahwa mereka tidak bisa melepaskan diri dari usaha, dia tidak bisa hidup kecuali dengannya dan dia meyakini bahwa dirinya akan binasa kalau tidak bergantung kepada usaha-usaha itu. Orang yang seperti ini justru adalah orang yang telah lupa akan tujuan hidup sehingga setan merasa senang. Kelompok orang yang seperti ini sangat banyak pada jaman kita ini. Bahkan pemikiran mereka telah merajalela dan menguasai pikiran orang banyak. Pagi dan sore, mereka mengajak orang-orang dengan penuh semangat dan antusias tinggi serta menakut-nakuti mereka dengan masa depan yang kelam seperti yang mereka gambarkan.

Orang yang berbahagia menurut mereka adalah orang yang memiliki harta benda dunia yang bisa mencukupi kebutuhan dirinya, anak-anak, cucu-cucu dan seterusnya. Sehingga jadilah usaha-usaha itu sebagai sesembahan yang disembah bersama Allah atau justru dijadikan sesembahan tersendiri oleh kebanyakan orang. Sedikit sekali orang yang bersikap tengah dan memahami keterkaitannya dengan kehidupan seorang muslim secara benar.

Referensi: Al ‘Ibadaat Al Qolbiyyah wa Atsaruha fi Hayatil Mu’minin ditulis oleh Dr. Muhammad bin Hasan bin ‘Uqail Musa Al-Syarif

Ditulis Oleh: Muhammad Fatwa Hamidan, B.A

donatur-tetap

Sebuah pemberian akan menjadi Istimewa sesuai dengan kemulyaan sang pemberi, berbeda antara pemberian seseorang petani, dengn pemberian seorang presiden, lalu bagaimana jika yang memberikan adalah sang pencipta alam semesta, sang pengatur alam semesta, sang penguasa alam semesta, tentu pemberiannya sangat berharga.

lalu apa yang Allah ta’aala berikan kepada kita?

Semua yang kita miliki adalah pemberian Allah, dan terkhusus kehidupan yang kita miliki merupakan pemberin Allah ta’aala , bukan kemampuan kita untuk bisa hidup lagi dihari ini, bukan juga Kesehatan kita, akan tetapi bangunnya kita di hari ini merupkan ketetapan Allah,  Allah subhanahu wata’aala berfirman,

الذي خلق الموت و الحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور

“Yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kalian siapakah diantara kalian yang terbaik amalannya, dan Dia Allah Maha Pekasa lagi Maha Pengampun” {QS. Al-mulk : 2}

وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله كتابا مؤجلا

“Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, sebagai ketetapan yang telah ditentukan waktunya” {QS. Ali ‘Imran : 145}

و لكل أمة أجل فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة و لا يستقدمون

“Dan setiap umat memiliki ajal (batas waktu) maka jika telah datang ajal mereka tidak akan mampu menundanya sesaat-pun, dan tidak dapat (pula) memajukannya. {QS.Al-A’raf : 34}

Ayat-ayat di atas mengajarkan kepada kita bahwa Allah lah penentu kehidupan kita, sampai kapan kita hidup, dan kapan kita mati, yang menunjukan bahwa kehidupan yang kita Jalani pada hari-hari ini merupakan anugrah pemberian dari Allah subhnahu wata’aala.

Bahkan dalam hadits yang sering kita baca pada saat kita bangun tidur, sangat jelas menunjukan bahwa kehidupan kita adalah pemberian bukan kemampuan kita sendiri.

Rasul shalallahu ‘alaihi wasallam mengajarkan kepada kita dalam hdits yang dibawakan oleh sahabat Hudzifah dan Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhumaa berkata :

“كان رسول الله صلي الله عليه و سلم إذا أوى إلى فراشه , قال ((بسمك اللهم أحيا و أموت)) و إذا استيقظ قال ((الحمد لله الذي أحيانا بعد ما أماتنا و إليه النشور)) رواه البخاري

“ Apabila Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallama Ketika hendak tidur, beliau mengucapkan, ‘BISMIKA ALLOOHUMMA AHYAA WA AMUUT’ (dengan menyebut nama-Mu Ya Allah, aku hidup dan mati) dan apabila beliau bangun beliau mengucapkan, ‘ALHAMDU LILLAHILLADZI AHYAANAA BA’DA MAA AMATANAA WA ILAIHIN NUSYUUR’ (segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah kematian kami dan hanya kepada-Nya kami Kembali).” [HR. Bukhari, no. 6314 dan Muslim, no. 2711]

Rasulullah mengajarkan kepada kita untuk mengucapkan Syukur alhamdulillah Ketika pertamakali kita sadar setelah bangun tidur, baik dalam keadan sehat maupun sakit, siang maupun malam bersyukurlah karena Allah masih memberikan kepada kita kehidupan.

Faidah dari merenungkan pemberian kehidupan ini, akan menjadikan kita lebih menghargai waktu yang tersisa dalam hidup kita, sehingga kita lebih semangat dalam menjalani hari-hari yang ada dihadapan kita, untuk memperbaiki catatan amal kita, untuk beribadah kepada Allah subhanahu wata’aala.

Seseorang tidak akan menyia-nyiakan waktunya, selama dia menghargai dan berterima kasih terhadap pemberian yang istimewa  yaitu pemberian kehidupan dari sang-pencipta kematian dan kehidupan.

Semoga dalam coretan ini Allah berikan keberkahan bagi penulis maupun pembaca, sehingga mampu untuk mensyukuri nikamt kehidupan, wallahu ta’aala a’lam.

Ditulis Oleh: Badruzzaman, Lc

donatur-tetap

Fenomena “sound horeg” dewasa ini marak di tengah masyarakat modern. Tidak sedikit masyarakat yang mengundang sound horeg walau harus harus merogoh kocek yang tidak sedikit, padhal di satu sisi terdapat kondisi masyarakat yang bebeda-beda, ada yang sedang beribadah, ada yang sedang sakit dan semisalnya. Semua itu dapat terganggu dengan adanya soud horeg ini.

Sound horeg secara jelas lebih banyak madzarat dan kerusakannya dibandingkan dengan manfaatnya, sungguh orang yang berkoar-koar akan maslahat dan manfaat dari sound horeg ini, mereka adalah orang-orang yang terkena tipu daya iblis untuk memecah belah umat.

Dalam Islam, ketenangan, adab bertetangga, dan etika sosial sangat dijaga. Maka perlu dikaji bagaimana syariat Islam memandang kebisingan yang merugikan orang lain ini, melalui dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah.

Definisi Sound Horeg dan Dampaknya

“Sound horeg” secara bahasa tidak ditemukan dalam kamus Arab, tetapi merupakan istilah lokal Indonesia yang berarti suara keras, bising, dan cenderung mengganggu. Dampak buruknya antara lain:

• Mengganggu ibadah orang lain
• Mengganggu waktu istirahat atau tidur
• Menimbulkan stres dan kejengkelan
• Merusak ketenangan lingkungan
• Melanggar adab Islami

1. Larangan Mengeraskan Suara tanpa Hak

وَٱقْصِدْ فِى مَشْيِكَ وَٱغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ ٱلْحَمِيرِ

“Dan sederhanakanlah dalam berjalanmu serta lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara adalah suara keledai.” (QS. Luqmān: 19)

Ayat ini menunjukkan bahwa suara keras dan kasar dicela dalam Islam, bahkan diibaratkan seperti suara keledai. Maka suara bising tanpa kebutuhan yang sah tidak sesuai dengan adab Islam.

2. Larangan Menyakiti Orang Beriman

وَٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ بِغَيْرِ مَا ٱكْتَسَبُوا۟ فَقَدِ ٱحْتَمَلُوا۟ بُهْتَـٰنًۭا وَإِثْمًۭا مُّبِينًۭا

“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sungguh mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.” (QS. Al-Aḥzāb: 58)

Mengganggu kenyamanan orang lain tanpa alasan syar’i termasuk menyakiti, dan itu adalah dosa besar menurut ayat ini.

3. Larangan Mengganggu Orang Lain dalam Ibadah

Dari Abi Said Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu berkata,

“Rasulullah ﷺ sedang beri‘tikaf di masjid, lalu beliau mendengar mereka membaca Al-Qur’an dengan suara keras, maka beliau membuka tirai dan bersabda: ‘Ketahuilah, setiap kalian sedang bermunajat kepada Rabb-nya. Maka janganlah sebagian kalian mengganggu yang lain, dan janganlah sebagian dari kalian meninggikan suara atas yang lain dalam bacaan (Al-Qur’an).'” (HR. Abu Dāwud No. 1332)

Jika suara keras dalam bacaan Al-Qur’an saja dilarang karena mengganggu orang lain, apalagi suara keras dari hal yang tidak bermanfaat bahkan mengganggu seperti “sound horeg”.

4. Karakter Rasulullah ﷺ: Lemah Lembut dan Tidak Bersuara Keras

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّهِ

“Sesungguhnya Allah mencintai kelembutan dalam segala urusan.” (HR. al-Bukhārī dan Muslim)

Kebiasaan Nabi ﷺ adalah menjaga kelembutan suara dan tidak meninggikannya di tempat umum, apalagi sampai mengganggu.

5. Kaidah Fikih: Larangan Membahayakan

لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ

“Tidak boleh membahayakan (diri sendiri) dan tidak boleh membahayakan orang lain.”
(HR. Ibnu Mājah No. 2341 – Hasan)

Kaidah ini menjadi dasar kuat bahwa suara keras yang menyebabkan gangguan fisik maupun psikis masuk dalam kategori ḍarar, yang dilarang dalam syariat.

Berdasarkan dalil-dalil di atas dapat kita simpulkan bahwa:

• Islam mencela suara yang keras dan mengganggu, bahkan jika dalam konteks ibadah.
• “Sound horeg” termasuk perbuatan yang merugikan orang lain secara lahir dan batin.
• Pelaku “sound horeg” bisa jatuh ke dalam perbuatan dosa karena menyakiti sesama dan melanggar adab.

Oleh karena itu, Umat Islam perlu Menjaga suara agar tidak berlebihan di tempat umum, Menghormati waktu istirahat, ibadah, dan kenyamanan orang lain dan Mematuhi adab sosial dan aturan dalam bermasyarakat. Pemerintah, tokoh agama, dan lembaga dakwah perlu mengedukasi masyarakat tentang bahaya dan hukum sound horeg, baik dari sisi kesehatan, sosial, maupun syar’iat.

donatur-tetap